طبلة تانغ الخزفية - مقدسة في الأنشطة الدينية لشعب كاو لان

طبلة تانغ الخزفية آلة موسيقية تقليدية ومقدسة لشعب كاو لان في توين كوانغ. منذ أن بدأ شعب كاو لان يتشكل ويدرك العناصر الروحية، ظهرت طبلة تانغ الخزفية، وأصبحت قطعة لا غنى عنها في ثقافة الشعب وطقوسه الدينية.

الآلات الموسيقية الفريدة لشعب كاو لان

طبلة تانغ تتميز ببنية بسيطة لكنها متطورة. على عكس الطبول الخشبية، يُصنع جسم طبلة تانغ من الطين، وهي آلة موسيقية ذات شكل مميز، ولها وجهان مختلفان في الحجم. الطبلة أسطوانية الشكل، يبلغ طول خصرها حوالي 40 سم. عادةً ما يُصنع وجه الطبلة من جلد الحيوانات (جلد الجاموس، جلد البقر، جلد الغزال، جلد الماعز، إلخ). تُربط أوتار الطبلة بخطافات حديدية حول وجه الطبلة وتُنسج قطريًا على طول جسمها، وتُلف حول الخصر من المنتصف للحفاظ على تماسك وجهي الطبلة. عند العزف، ينتقل الصوت عبر الخصر، مُصدرًا نغمات عالية ومنخفضة مختلفة. حاليًا، لا يوجد الكثير من الحرفيين الذين يصنعون طبول تانغ، كما أن تقنية صنعها قد اندثرت، لذا فإن صنع طبلة تانغ بالتقنية الصحيحة ليس بالأمر السهل، بل يستغرق وقتًا طويلًا. للحصول على وجه طبلة محكم، لجعله يرن بصوت عالٍ وروحاني، غالبًا ما ينقع الناس طبلة تانغ في الماء لمدة يوم أو يومين قبل الاستخدام. لا يضرب الناس الطبل بعصي خشبية مستقيمة ولكن بعصي الخيزران المنحنية، لذلك عندما نتحدث عن طبلة تانغ الخزفية، يفهم الناس أنها طبلة غريبة وجذابة للغاية تخلق مظهرها الفريد.

طبلة تانغ الخزفية لمجموعة كاو لان العرقية

صناعة الطبلة الخزفية أشبه برعاية آلة موسيقية وطنية. فهي لا تُظهر فقط براعة الحرفي ومهاراته، بل تُظهر أيضًا روح الأمة. علينا إيجاد تربة مناسبة لصنع الطبلة، مثل تربة النمل الأبيض أو طين السيراميك، إذ لا تصلح جميع أنواع التربة. يجب أن تكون التربة ناعمة خالية من الرمل أو الحصى؛ وكلما كانت أكثر نعومة، كان ذلك أفضل. عند حرق غلاف الطبلة، نستخدم جلد الغزال أو البقر أو الجاموس لتشكيل وجهها، ثم ننحته ونخيطه. عندما يرن الطبل، يمتزج الصوت مع صدى مادة السيراميك ليخلق سيمفونية مقدسة وبطولية في الجبال والغابات.

الحفاظ على القيمة الثقافية لطبول تانغ الخزفية وتعزيزها

طبل تانغ آلة موسيقية تُستمد قوتها من الآلهة، وتُبرز قدسيتها في الأنشطة المجتمعية. تُستخدم هذه الآلة الموسيقية عادةً في الاحتفالات الدينية. ووفقًا لمفهوم شعب كاو لان، لا يُسمح إلا للشامان الذكور باستخدام الطبل، إذ أصبح أداةً لا غنى عنها في طقوس شعب كاو لان للدعاء من أجل المطر والمحاصيل والحظ. تُضفي الطبول جاذبيةً غامضةً في هذه الاحتفالات. عند أداء المراسم، يجلس الشامان واضعًا الطبل بين كاحليه ثم يقرعه. ترمز كل دقّة من دقات الطبل إلى دعوة الآلهة للنزول والاحتفال مع القرية.

ويستخدم شعب كاو لان أيضًا طبول تانغ الخزفية لمرافقة الرقصات أثناء المهرجانات.

بالإضافة إلى الطقوس الروحية، يستخدم شعب كاو لان أيضًا طبل تانغ الخزفي لمرافقة رقصاتهم. تمتزج دقات الطبل المقدسة والبطولية مع رقصات شعب كاو لان، مما يخلق جوًا من البهجة والصخب في جميع أنحاء القرية. لا يصبح طبل تانغ الخزفي آلة موسيقية لمرافقة الرقصات فحسب، بل يلعب أيضًا دورًا مهمًا في التحكم في إيقاع الراقصين وقيادته. أثناء الرقص، يستخدم الطبال خيطًا من القماش مربوطًا بطرفي الطبل، ويعلقه حول رقبته عبر خصره، مما يخلق إيقاع الرقصة. عندما يدق الطبل، يتبع الراقصون والمغنون كل إيقاع، مما يخلق تناغمًا فريدًا لشعب كاو لان. عندما تُعزف الطبول، لا يسع الجميع إلا أن يأتوا على الفور للانضمام إلى المرح لما لها من جاذبية خاصة للغاية.

على مر تاريخ الأمة، ترسخت المعتقدات الروحية والثقافة بعمق في حياة شعب كاو لان. ونظرًا للقدسية المتأصلة للطبل الطيني، يحترمه شعب كاو لان ويحافظ عليه بشدة. فبالنسبة لهم، لا يُعدّ الطبل الطيني آلة موسيقية وطنية فحسب، بل رمزًا ثقافيًا وروحًا لشعب كاو لان. إن الحفاظ على الطبل الطيني جيدًا يعني الحفاظ على ألوان شعب كاو لان وأنشطته الطقسية جيدًا. لأن حماية الطبل تعني حماية معتقدات شعب كاو لان وطقوسه وأنشطته، وفي الوقت نفسه الحفاظ على طابعه الفريد، لأن شعب كاو لان وحدهم يمتلكون هذا النوع من الطبول بجسم طبل مصنوع من الطين.

طبل تانغ الخزفي، المُبلور من التراب والأيدي البشرية، يُجسّد قدسية الأصل، لا يزال يُشعّ روحًا، سمةً ثقافيةً لشعب كاو لان. من آلة موسيقية عادية، أصبح صوت الطبل المقدس خيطًا تاريخيًا يربط الماضي بالحاضر. طبل تانغ الخزفي ليس مجرد آلة موسيقية تقليدية، بل هو أيضًا روح، ورمز ثقافي، وتضامن، وفخر بالأصل، يُساهم في الحفاظ على القيم التقليدية الجوهرية لشعب كاو لان وتطويرها، ليتردد صداه في كل مكان.

هيو آنه ( توليف )

المصدر: https://baotuyenquang.com.vn/van-hoa/du-lich/202509/trong-tang-sanh-linh-thieng-trong-hoat-dong-tin-nguong-cua-nguoi-cao-lan-5e21f8c/