١. في أحد الأيام في نام جيانج، نظر السيد تران نغوك هونغ، رئيس قسم الثقافة والإعلام في المنطقة، بانزعاج: "هل تعتقد أن شعب كو تو هنا هم من يُنسبون إلى داك لاك؟". ضللت طريقي في تحليل خصائص السكان والعادات والجغرافيا، باختصار، لم أستطع تحديد الهوية الثقافية.
فتح هاتفه ليُريني الصور التي التقطها. بعض المرايا المصنوعة حديثًا في لا دي، داك برينغ، داك توي، كانت تحمل رموزًا من نقوش الديباج المُثبّتة على أسقفها. قال السيد هونغ إن هذه كانت من إنتاج "بعض أعضاء المشروع".
أتساءل ما يفكر فيه الناس في المنطقة التي تقع فيها تلك المرآة.
صناعة المرايا تُلبّي الاحتياجات الروحية والثقافية للناس، وتُشعرهم بالأمان في مكانتهم النفسية التي ترسخت منذ كانوا في أرحام أمهاتهم، وتحمي تراثهم من التآكل المُريع في العصر الحديث. تلك المرايا، وإن بدت غير ذلك، حية، لكنها في الواقع ميتة؛ فالجسم صحيح، والوجه مُعوج، ناهيك عن الجانب الآخر.
يا لها من طريقة عمل فظيعة وغير مسؤولة وغير محترمة ثقافيا.
بعد حوالي ثلاثة أشهر، اتصلتُ بالسيد هونغ مجددًا. قال المدير إنه أرسل لهم الصور، والآن حذفوها جميعًا.
2. هناك أمر آخر ظل يغلي لفترة طويلة وهو السقف المسيء المصنوع من المرايا، ومعظمها مصنوع من الخرسانة، ولم يعد يُطلق عليه اسم مرايا بل منازل مشتركة.
الغول هو شهادة الميلاد وهوية شعب كو تو، وبدونه لا يمكن تحقيق ذلك. ولكن عندما يُحظر قطع الخشب، يصنع الناس خشبًا مزيفًا. كما يُتجاهل السقف المغطى بسعف النخيل، وهو مفتاح التعرف على الغابة ككمّ الأم الذي يحمي أطفالها.
للوهلة الأولى، يبدو تمامًا كمنزل في منطقة غارقة، باستثناء سقفه شديد الانحدار. الجدل محتدم بين الحفاظ على الماضي، واحترام الذكريات، والالتزام بالقانون، والتعامل بفعالية مع تغير المناخ.
نعلم أيّ طرف انتصر. لكنّ من يعرف ثقافة الجبال ويحبّها، ويحتفظ بذكريات قوية عنها، ويملك المعرفة اللازمة للتعرّف عليها والتأمّل فيها، يشعر بالحزن.
ليس الدعوة إلى إزالة الغابات تجاهلاً للقانون، بل إن الحياة الثقافية والروحية قيمة عظيمة ومستدامة، والمرآة رمزٌ لها. أما فعل خلاف ذلك فهو إكراه، وهو ما يُطلق عليه الباحثون ساخراً "تجديد التراث".
على الرغم من أن الجسر الياباني المغطى أثار ضجةً عامة، إلا أنه يُظهر حساسية هذه القضية. لا تظنوا أن موقعه ضمن منطقة التراث الثقافي العالمي يُمثل هوية هوي آن، لذا فهو يستحق الاهتمام والقلق. التراث ليس كبيرًا أو صغيرًا، بل هو متساوٍ في القيمة، لأن الجماعة أو الجماعة العرقية أو الأمة متساوية في القيم التي شكلت روحها وشخصيتها وحياتها ومعتقداتها.
أتمنى أن يعلن أحدهم بجرأة: دعونا نصنع المرايا من الخشب وأوراق النخيل، والحكومة على استعداد لإنفاق الأموال لشرائها، لأن هذه هي الثقافة الحقيقية!
من الواضح، في بعض جوانب قصة المرآة، أننا دمرنا التراث، واستبدلناه بخطة حياة جديدة، وتركناه يتدفق مع ما يُسمى بعامل العولمة: ومع ذلك، نقتل الإبداع، وننسى الذكريات، ونسمي ذلك تنازلًا قسريًا. لكننا نناقض أنفسنا عندما نقول دائمًا إن ما نحتاج إلى حمايته هو القيمة التاريخية والثقافية، لأن ذلك سيزيد من قيمة التراث.
أرفض فكرة بناء مبنى قديم زائف يضاهي في قيمته مبنىً قديمًا. كيف لشجرة عمرها ألف عام أن تكون بنفس قيمة شجرة عمرها عام واحد؟ لو كان الأمر كذلك، فلماذا يُبنى الناس متاحف بقطع فخارية من عصور ما قبل التاريخ؟
3. إن اتباع نهج الطبيعة والاقتصاد الدائري والحياة الخضراء أمرٌ حتميٌّ في العالم، ولا يزال كذلك. فحماية التراث، في نهاية المطاف، هي أيضًا حياة خضراء. فاحترام التراث وحمايته لا يعنيان استخدام القوة المتحضرة لـ"طعن" القلب أو نسيان الماضي، وإجبار الناس على العودة إلى ما تبقى من القيم الحميدة، بل يعنيان التحلي بسلوك أكثر إنسانية.
في أحد الأيام، بينما كنتُ أشرب الخمر في القرية، تحدّث الشيوخ عن قريتهم (قرية ثي تاي، دوي ثانه، دوي شوين) التي كان فيها ضريح أونغ، قرب جسر ليو. عندما كنتُ لا أزال في القرية، كنتُ أمرّ بها كثيرًا. كانت الشمس ساطعة والظلام دامسًا بسبب الأشجار الكثيفة. نصحني الشيوخ بعدم النظر إلى الداخل عند المرور. والآن اختفى الضريح.
لقد طمست تغيرات الحياة كل ما تبقى من قيم، وإن كانت غامضة في الوعي الشعبي. لكنها محفورة في ذاكرة فئة من الناس لن تجدها الحفريات الأثرية، إن لزم الأمر. لكن السؤال هو، منذ عام ١٩٧٥ وحتى الآن، ما هي الأشياء القيّمة التي أنتجناها لتراث القرن الحادي والعشرين، في مجال العمارة مثلاً؟
تردد هذا السؤال في ذهني فجأةً عندما ذهبتُ إلى دوي ترينه لأسأل عن الأرض والناس، ثم مشيت إلى مقبرة الشهداء في قرية تشيم سون. مقابل بوابة المقبرة، يقع ضفة نهر ذات جرف عالٍ، وبالقرب من حافة الماء جرف صخري. هناك حيث توجد أعداد لا تُحصى من شخصيات تشام، والتي سيشاهدها الناس عند انحسار المياه.
أحد آراء العاملين في المجال الثقافي المحلي هو أن الخبراء الهنود جاءوا إلى هنا في السابق لإجراء مسح، وخلصوا إلى أن تلك الأحرف كانت من اللغة السنسكريتية القديمة، والتي تختلف عن نص تشام اليوم.
قبل ذلك، كانت هناك أيضًا مجموعة بحثية من المدرسة الفرنسية للشرق الأقصى قامت بقياس النص وتصويره وإعادة رسمه، وكان المحتوى المترجم "للإله شيفا، على الجميع الخضوع"، "احمدوا الله، من فضلكم انحنوا"... وأكدوا أن هذا كان أمرًا من الملك بادرارمان الأول في القرن الرابع، يأمر ببناء معابد تشامبا في المنطقة الواقعة جنوب نهر ثو بون ومعبد ماي سون. مرت السنين، وغمرت المياه كل شيء، وتآكلت تدريجيًا.
فلماذا لا يقوم القطاع الثقافي بوضع علامة هنا، تشير إلى وجود مثل هذه الآثار هنا، حتى يعرف المارة، عندما تكون على الطريق إلى ابني وليست في كهف بعيد؟
٤. يُقاس التاريخ دائمًا بالذاكرة وإعادة البناء لإشباع العواطف. ولذلك، عند إعادة البناء، تنشأ قصصٌ عن الحقيقة والزيف، وصراعاتٌ ثقافية. وتنبع فكرة إعادة البناء من إحياء القيم، والحفاظ عليها، وتعزيزها.
انظروا إلى المهرجانات الثقافية، فهي قيم ثقافية غير مادية أُعيد رسمها في مساحة ضيقة، وتظهر أمام أعين العصر الحديث بدعم من الإبداع والتكنولوجيا. ثمة سؤال يطرح نفسه: هل يجب على تلك المهرجانات التقليدية التي يُعاد إنتاجها، والفنانون، وكبار السن، ومن لديهم معرفة بها، أن يدركوا قيمتها؟ ولكن كم من الناس سيشاهدونها كما لو كانوا يشاهدونها، ويمرون مرور الكرام، ثم ينسونها؟
المجتمع هو خير حافظ للتراث. ولحمايته، يجب أن نُظهر لهم هذه القيمة إلى جانب مصالحهم المادية والروحية. زرتُ مؤخرًا تري تون (مقاطعة آن جيانج) - أرضٌ غنيةٌ بثقافة الخمير، تضم 37 معبدًا تحمل بصمة البوذية. تقع هذه الأرض المقدسة في سلسلة جبال ثات سون، تزخر بالقصص الغامضة، وتزخر بالآثار والقرى الحرفية والمأكولات العالمية الشهيرة. اصطحبني لمدة يومين لزيارة المكان والتعرف عليه، وعندما ودعنا، كان الدليل مسؤولًا محليًا، وقال بصراحة إن الذهاب إلى هناك فتح عينيّ على أشياء كثيرة، لأنني لم ألحظها منذ فترة طويلة، فهناك الكثير من الأشياء المثيرة للاهتمام!
قال ذلك، مُذكّرًا إياي بقصة تجديد الجسر الياباني المغطى في المرة السابقة، والتي أثارت ضجة. سألتُ السيد فونغ تان دونغ في هوي آن، فقال: "كان الأمر غريبًا، فبالإضافة إلى بعض الجوانب، كان جماليًا أيضًا". في الماضي، كان الناس يبنون الباغودات يدويًا بالكامل، بأسلوب ريفي خشن، فكانت الأنماط والزخارف غير واضحة، ولم يكن الخشب أملسًا، وبسيطًا كروح الريف. أما الآن، فقد تطورت التكنولوجيا لدرجة أن كل شيء أصبح حادًا لدرجة أنه يجرح يدك، والخشب لامع كانعكاس على الوجه، كقوس قزح متلألئ، لذا يجده الناس غريبًا.
إذن، لكي نرى وننظر، هل يجب أن يكون لدينا المعرفة والمسافة لنرى كيف تظهر القيمة، ومن ثم نقيم وجهة نظر؟
[إعلان 2]
المصدر: https://baoquangnam.vn/giu-hon-di-san-nhung-chuyen-roi-3144689.html
تعليق (0)