مكان لتنمية القيم الإنسانية

وعلى المستوى الأقرب إلى الحياة، في القرى والنجوع والمناطق السكنية والبيوت الثقافية والمدارس والمكاتب، تشكل "البيئة الثقافية الشعبية" المهد الذي ينمي الشخصية ومعايير السلوك ويغذي احترام الذات والوعي المجتمعي والروح المنفتحة.

ومن هنا، يتم الحفاظ على القيم الإنسانية الفيتنامية المتمثلة في الوطنية والإنسانية والولاء والاجتهاد والإبداع والصدق والانضباط والمسؤولية وإعادة إنشائها في إيقاع الحياة المعاصر.

حاضنة الهوية

البيئة الثقافية ليست مفهوما مجردا، بل هي مكان يتفق فيه المجتمع على تشكيل اتفاقيات مشتركة، واحترام التنوع، وتشجيع الإبداع وإدارة الحياة معا.

عندما تكون هذه البيئة سليمة، يتعلم كل مواطن، صغيرًا كان أم كبيرًا، "الصواب" ليس فقط من الكتب، بل أيضًا من طريقة عيش المجتمع معًا يوميًا. أما عندما تتضرر هذه البيئة، فيسهل زعزعة نظام القيم، وتنتشر السلبية أسرع من أي نصيحة.

في البيئات النموذجية كالمناطق الجبلية والحدودية والسهول، كيف تبدو البيئة الثقافية الأساسية، وكيف تغيرت، وكيف يُمكن توسيعها؟ في المناطق الجبلية، ترتبط البيئة الثقافية الأساسية دائمًا بالتراث الأصيل.

الثقافة ليست زينة، بل هي إيقاع الحياة: صوت الأجراس في المهرجانات، لحن الخين، القميص النيلي، نمط البيت الخشبي، الممارسات الدينية، المعرفة الأصلية... عندما يتم الاعتزاز بهذا التوليف في أماكن المعيشة المشتركة، والمنازل الجماعية، وأراضي المهرجانات، والمنازل الثقافية في القرية، يتم تعزيز الثقة الثقافية للمجتمع، ويصبح لدى الجيل الشاب مكان "لتعلم أن يكون إنسانًا" على طريقة شعبه.

لاو كاي هي إحدى المناطق التي أطلقت نموذج السياحة المجتمعية المرتبط بالحد من الفقر منذ أواخر التسعينيات، بدعم دولي متخصص. من قرى سا با الأولى، انتشر هذا النموذج إلى باك ها، وسي ما كاي، ومونغ كونغ، مُصممًا بحيث ترتبط كل قرية بهوية مجموعة عرقية (جياي، داو، تاي، مونغ...)، مع الاستثمار المتزامن في بوابات الترحيب، ومحطات استقبال الضيوف، ومساحات التجارب الثقافية، وتحسين جودة الموارد البشرية المحلية.

لا يقتصر هذا النهج على توفير سبل العيش فحسب، بل يُؤطّر أيضًا بيئة ثقافية منظمة تُحترم فيها القيم الأصيلة وتُمارس في الحياة اليومية بدلًا من الاكتفاء بالمسرح. كما تُروّج لاو كاي للمهرجانات والقرى الحرفية ومنتجات OCOP من خلال التكنولوجيا الرقمية ، بدءًا من تطبيقات البحث عن المهرجانات ووصولًا إلى خرائط الوجهات الرقمية، بحيث يُلامس التراث جيل الشباب، مع مساعدة المجتمع على سرد قصته الثقافية الخاصة.

في المرتفعات الوسطى، لا تُعتبر المنازل الجماعية والجونغ مجرد رموز، بل هي "بيوت مشتركة" يناقش فيها المجتمع العمل، ويُعلّم الأطفال، ويُقيم الاحتفالات. لسنوات عديدة، حافظ كون توم (القديم) على فصول لتعليم ضبط الغونغ، وأنشأ فرق غونغ للكبار والمراهقين، وأعاد تنظيم المهرجانات، وجرد التراث ووثّقه، وأنشأ آلية "للتعلم والممارسة" في القرية.

هذه الممارسة الثقافية الحيوية هي البيئة الأكثر فعالية لتثقيف شخصية الشباب، بدلاً من مجرد "النظر" إلى الثقافة على أنها عرض. عندما يعود البيت الجماعي إلى دوره الصحيح كمكان لحفظ المقدّسات، ومكان لإقامة الطقوس، ومكان لأداء العروض، فإنه يصبح أيضاً مركزاً لتنظيم أنماط الحياة، من النظافة البيئية إلى المصالحة المجتمعية. إذا أردنا بيئة ثقافية مستدامة، يجب أن نعيد الملكية إلى المجتمع، مع الحفاظ على مفتاح الهوية.

اختارت ها جيانج (القديمة) قرى السياحة الثقافية مركزًا لها، وتم الترويج لـ 18 قرية على منصة دولية، حيث نُظمت مكونات المنتجات والمساحات وفقًا لفلسفة "العيش مع التراث" (البيوت الطينية، ومواقد النار، ونبيذ الذرة، وغليون مونغ، وغيرها). ركزت ين باي (القديمة) على المؤسسات الثقافية في المرتفعات، وبنت ملاعب ونوادي هوية، وأدرجت ثقافة القراءة والفنون الشعبية في جدول أنشطة القرية، مُنشئةً "نقاط تواصل" أسبوعية بدلًا من انتظار موسم المهرجانات.

لذا، فإن البيئة الثقافية ليست "موسمية"، بل تصبح إيقاعًا منتظمًا للحياة. البيئة الثقافية الشعبية هي "المدرسة المدنية" الأكثر طبيعية. في البيت الثقافي، وفي فناء البيت الجماعي، وفي المهرجانات، وفي صفوف تعليم الغونغ أو في جيام، وغناء خوان، تُكتسب المعايير السلوكية من خلال الممارسة: احترام كبار السن، ومحبة الأطفال، واحترام التقاليد، والتعاون، والالتزام بالمواعيد، والحفاظ على النظافة، وقول الكلمات الطيبة، وفعل الخير. إن التكرار المنتظم للأفعال الصغيرة يُنشئ "عادات"، وهذه العادة أقوى من أي شعار.

علاوة على ذلك، تُعدّ البيئة الثقافية بمثابة "مصفاة ناعمة" لتأثير العولمة. فعندما يثق المجتمع بهويته ويمتلك مكانًا يعيش فيه، يُرحّب بالجديد بحفاوة. وسيختار الناس التنسيق والتخلص من الأمور الضارة. تُنظّم لاو كاي المهرجانات والقرى الحرفية على منصة رقمية، مع الحفاظ على هوية كل قرية؛ وتُطوّر دونغ ثاب اقتصاد اللوتس دون "تلميع" مُفرط؛ ويُعلّم كون توم (العجوز) الصنوج حتى يمتلك الشباب "لغتهم" الخاصة في مجتمعهم... لهذا السبب.

الثقافة أيضًا بمثابة "الحدود الناعمة" للبلاد. فعلى الحدود، تُسهم البيئة الثقافية الجيدة في توطيد أواصر المحبة بين الناس، وتوسيع آفاق الدبلوماسية بين الشعوب، ودفع التعاون التجاري والسياحي عبر الحدود إلى إطار حضاري وآمن. وقد أظهرت "النقاط المضيئة لثقافة الحدود" من كوانغ نينه إلى سون لا، ثانه هوا... في السنوات الأخيرة أن الثقافة قادرة على "حماية الحدود" من جذورها، من خلال تعزيز احترام الذات، والإدارة الذاتية، والاعتماد على الذات في المجتمع.

من "صنع حركة" إلى "تصميم بيئة ثقافية"

لكل مكان ظروفه وأسلوبه الخاص في العمل، ولكن يجب أن نمكّن المجتمع من أن يكون موضوعًا ويشارك في وضع المعايير. ينبغي أن تتعاون القرى والنجوع والتجمعات السكنية لوضع "مجموعة معايير بيئية ثقافية" بناءً على مشاكلها الحقيقية (البيئة، الضوضاء، العنف المنزلي، مساحة لعب الأطفال، ثقافة الإنترنت، إلخ)، بدلًا من تطبيق نموذج جامد. وقد نجحت تاي نينه في تحقيق ذلك من خلال شبكة من النوادي العائلية، وجماعات مناهضة العنف، وعناوين مجتمعية موثوقة؛ ويمكن توحيد هذه المعايير وتكرارها.

بالإضافة إلى ذلك، تُحافظ المؤسسات الثقافية على حيويتها. لكن لا يمكن لهذه المؤسسات أن تستمر إلا بوجود جدول أنشطة وشخص يُبقيها مشتعلة. فتحت بعض المناطق في كون توم (القديمة) فصولًا دراسية منتظمة؛ وجدولت لاو كاي أنشطة أسبوعية وشهرية تتعلق بالمحاصيل والمهرجانات؛ وربطت دونغ ثاب المؤسسات بقطاع السياحة الاقتصادية لتوفير مصدر دخل لإعادة الاستثمار.

لا تقوى البيئة الثقافية إلا بتفاعل ثلاثة ركائز: تُدمج المدارس الأغاني الشعبية والألعاب الشعبية والثقافة الأصلية في أنشطتها اللامنهجية؛ وتُقبل نوادي القرى والنجوع الطلاب كـ"طلاب مجتمع"؛ وتُصبح العائلات "بيوتًا ثقافية صغيرة" ذات عادات قراءة وسلوك رقمي. وقد بذلت نغي آن جهدًا رائعًا في الحفاظ على لغتي في وجيام وتعليمهما من خلال النوادي المجتمعية.

يُعدّ التحوّل الرقمي للثقافة الشعبية حلاً هاماً أيضاً. وتشمل هذه الحلول رقمنة مؤتمرات القرى، وجداول أنشطة البيوت الثقافية، والخرائط الرقمية لمواقع الأنشطة المجتمعية، وتطبيق "جدول المهرجانات والفصول الدراسية" الذي يربط الناس بالسياح. وتُعد لاو كاي رائدة في الترويج الرقمي للمهرجانات، والقرى الحرفية، ومنظمة OCOP، ويمكنها بناء "مجموعة أدوات" للاستخدام العام في المناطق الجبلية.

ربط البيئة الثقافية بسبل العيش، والحد من الفقر بشكل مستدام، وتطوير السياحة المجتمعية، والصناعات المرتبطة بالهوية (مثل لوتس دونغ ثاب، والديباج، والرتان، والمنتجات الزراعية المحلية)، والخدمات الثقافية الإبداعية. فعندما "يكسب المجتمع عيشه" من الثقافة، سيحافظ عليها طواعيةً، ولن تبقى القيم الثقافية "كماليات" بل أصولاً حية.

تعزيز دبلوماسية التواصل بين الشعوب على الحدود، وتوحيد قواعد السلوك السياحي والتجاري عند البوابات الحدودية، وزيادة التبادلات الفنية والرياضية، ومعارض الكتب، وأسابيع الأفلام مع المدن الواقعة على الجانب الآخر من الحدود. حافظت مونغ كاي (كوانغ نينه) على محادثات وروابط بنية تحتية وتبادلات سنوية مع دونغشينغ (قوانغشي، الصين)؛ ويمكن ترقيتها إلى "أسبوع ثقافي حدودي" سنوي ثابت.

إن بناء بيئة ثقافية شعبية ليس مجرد "تقارير جميلة"، وبالتأكيد ليس مجرد استعراض للمهرجانات. بل هو رحلةٌ من التخطيط المُصغّر لـ"ظروفٍ مُسبقة" لنمو الخير، وخلق مساحةٍ مشتركةٍ جذابةٍ بما يكفي؛ وجدولٍ مُنتظمٍ للأنشطة؛ وحُرّاس نارٍ مُخلصون؛ وتقاليدٌ يُرسيها الناس؛ وسبل عيشٍ مُرتبطةٍ بالهوية؛ واتصالاتٍ رقميةٍ ذكيةٍ ودبلوماسيةٍ مُتطورةٍ بين الشعوب.

المصدر: https://baovanhoa.vn/van-hoa/noi-nuoi-duong-nhung-gia-tri-con-nguoi-160163.html