خصائص فن الأداء الموسيقي والرقصي الشعبي لشعب المونونغ

الفنون الأدائية أشكالٌ من الأداء أمام جمهور. ومن سمات الفن الشعبي أن الجمهور يمكن أن يكون المستمتع (الموضوع) والمؤدي (الفاعل) في آنٍ واحد؛ بل وحتى المبدع (المبدع).

يتضمن الأداء العديد من أشكال الفنون المختلفة: العروض الموسيقية، وعروض الرقص، وعروض الدمى، وعروض الغناء...

تُقام جميع عناصر الأداء المذكورة أعلاه داخل أو خارج بيوت الركائز، في الحقول أو في المقابر، مُدمجةً بالفنون البصرية (الأزياء، أعمدة الطقوس، منحوتات التماثيل الخشبية، إلخ)، وفنون الطهي (الأطباق، المشروبات، التدخين)، إلى جانب أداء العناصر الأدبية (سرد القصص الخيالية، تعليم الأطفال، الغناء - سرد القصائد الملحمية، إلخ) ... لتكوين توليفة من الفضاء الثقافي للأقليات العرقية المحلية في المرتفعات الوسطى. كما تُدرج فنون أداء شعب المونونغ ضمن هذا الفضاء.

بالإضافة إلى الغناء الشعبي، والذي هو الغناء المنطوق بشكل حصري تقريبًا، تشمل فنون الأداء الم'نونغ أيضًا:

عرض رقصة المونونغ على خشبة المسرح في الدنمارك.

على الرغم من أن شعب المونونغ لديه عدد أقل من الآلات الموسيقية مقارنة بالمجموعات العرقية الأخرى، إلا أنهم لا يزالون أغنياء جدًا من حيث الشكل.

تُعدّ مجموعات الغونغ أحد العناصر الأساسية للتراث الثقافي. وتنقسم مجموعات غونغ مونونغ في كلٍّ من داك نونغ وداك لاك إلى نوعين: مجموعة من ثلاثة غونغات بمقابض تُسمى غونغ، ومجموعة من ستة غونغات بدون مقابض تُسمى تشونغ (أو تشنغ). وعلى عكس بعض المجموعات العرقية مثل إيدي، وجراي، وشي دانغ، وبا نا، التي تُؤدي الغونغ كمزيج من الغونغات ذات المقابض والأخرى بدون مقابض، فإن شعب مونونغ يُشبه المجموعات العرقية كو هو، وسيل، وتشاو ما، وستينغ في أداء مجموعة من ثلاثة غونغات بمقابض، أو مجموعة من ستة غونغات تشنغ (غونغ) بدون مقابض، كلٌّ على حدة.

تحتوي مجموعة بو نونغ (منونغ) بريه غونغ المكونة من 6، عند أدائها، على غونغين يحافظان على إيقاع جزء الجهير: غونغ مي له إيقاع واحد، وغونغ نغرام له إيقاع مزدوج، وتي غونغ -أصغر غونغ- يحافظ أيضًا على الإيقاع ولكنه يعزف في مزامنة بين الغونغين الكبيرين. تحمل الغونغ الثلاثة في المنتصف اللحن. على وجه الخصوص، يعلم شعب بو نونغ بريه الغونغ ليس فقط من خلال تعليم كيفية اللعب، ولكن أيضًا من خلال قراءة أسماء الغونغ وفقًا للحن أغاني الغونغ تلك، على سبيل المثال ن'دت، ن'وت، ترو، ترو... ولكن أيضًا بسبب طريقة القراءة الشفوية هذه، فقدت بعض أغاني الغونغ القديمة ذات الإيقاعات الصعبة، لأنه لم يعد أحد يتذكر اللحن بعد الآن.

بالإضافة إلى طقمي تشينغ بو وغونغ تشينغ، يمتلك شعب المونغ في داك نونغ أيضًا طقم تشينغ براك، وهو ثلاثة أزواج من الصنوج البرونزية ذات المقابض، على شكل وعاءين مقلوبين، يشبهان هاب شوا (الصنوج) الخاص بسكان الأراضي المنخفضة ولكنه أكثر سمكًا. نادرًا ما يُستخدم تشينغ براك إلا في احتفالات خاصة جدًا، من قِبل العائلات التي تُعتبر ذات نفوذ على منطقة واسعة.

بالإضافة إلى مجموعات الغونغ البرونزية، اكتُشفت في المناطق السكنية لشعب المينونغ (لاك، داك رلاب...) قضبان حجرية نُحتت ورُتبت لتُصدر أصواتًا وإيقاعات تُناسب مجموعة الغونغ البرونزية، المعروفة باسم غونغ لو (الغونغ الحجرية). ويُعتقد أن شعب المينونغ هم المالكون الحقيقيون للمجموعات الحجرية - وهي آلات طباعة حجرية اكتُشفت.

غونغ المونونغ نوع من الأداء الديناميكي. عند العزف، عادةً ما تسير الفرقة بأكملها في دائرة عكس اتجاه عقارب الساعة حول عمود الغينغ (خارج المنزل) أو داخل بيت الركائز. أما غونغ لو الذي يُعزف في الحقول أو الجداول، فيجب ربطه بشجرة أو بنوع من الشماعات، ويجب على الفرقة الوقوف في مكانها للعزف.

بالإضافة إلى ذلك، فإن الأداء الموسيقي يحظى بشعبية كبيرة أيضًا مع العديد من أنواع الآلات الموسيقية المصنوعة من الخيزران والتي يتم أداؤها باستخدام طريقة النفخ (rlet، m'buot، wao، nung، guach، n'amom...)، باستخدام اليدين أو المطارق للضرب (ding gor، gor) أو باستخدام اليدين للنتف (goong kla، goong ring)... متنوعة للغاية.

قد يكون شكل بعض الآلات الموسيقية للمونغ مشابهًا لآلات بعض الجماعات العرقية في المرتفعات الوسطى، مثل واو التي تشبه دينه خوت، ودينه كليا من إيدي، وغونغ كلا التي تشبه غونغ رينغ، ونونغ التي تشبه كيباه (إيدي) - بو نونغ نغكاي (كو هو)... لكن بيئة الأداء تختلف أحيانًا. على سبيل المثال، البوق ذو الأوتار الخمسة (إيدي) - مبوت (منونغ) - كمبوت (كو هو) متشابهة في الشكل وستة أنابيب من الخيزران، لكن آلات إيدي الموسيقية لا تُعزف إلا خارج القبر عند وجود جنازة، بينما بالنسبة للمونغ، في ضباب الصباح الباكر، وفي الصوت الثقيل لدق الأرز من قبل الزوجات المجتهدات، هناك صوت مبوت اللحني الذي يهدئ الأطفال ليعودوا إلى النوم من قبل الآباء...

لا يظهر رقص المونونغ إلا في عدد قليل من الطقوس، مثل احتفالات بلوغ سن الرشد لأبناء وبنات العائلات الثرية، وخاصة في احتفالات أكل الجاموس المجتمعية.

إذا كانت رقصات المجموعات العرقية إيدي، وجراي، وبا نا، وشي دانج... تشهد مشاركة كاملة ومتساوية من الرجال والنساء، فإن فن الرقص لدى مجموعة منونغ العرقية هو عرض يُبرز جمال المرأة وجسدها، مع وجود عدد قليل جدًا من الرقصات الرجالية. ومع ذلك، في حفل أكل الجاموس، عندما تنضم العديد من القرى الأخرى للمشاركة، غالبًا ما يكون هناك تنافس على الغونغ بين الفرق. في ذلك الوقت، يقفز جميع المشاركين، بمن فيهم الجمهور والفنانون، بكامل أجسادهم (أرجلهم، أفخاذهم، أردافهم) على إيقاع كل قطعة غونغ. كلما كان إيقاع الغونغ أسرع، زادت قوة الحركة مع كل إيقاع.

رقصة المونونغ تشبه رقصات المجموعات العرقية الأخرى في المرتفعات الوسطى، إذ تعتمد على حركات اليدين والأرداف أكثر من حركات القدمين. تُحاكي حركات الرقص الأشكال الطبيعية في البيئة البشرية (هزّ ذيل الطائر، وأجنحة الصقر المُحلّقة، وخطوات القرد القافزة...) أو حركات العمل الإنتاجية (درس الأرز، ودقّه، وإزالة الأعشاب الضارة، والنسيج...).

على الرغم من قلة وبساطة حركات رقص المونونغ، إلا أنها فريدة من نوعها، وتختلف عن حركات المجموعات العرقية المحيطة. على سبيل المثال، غالبًا ما تتضمن رقصة طقوس عبادة يانغ حركة رفع الرأس عاليًا، وانحناء الظهر، وانحناء الجسم بالكامل، وهي حركة تتسم بالاحترام الشديد، لكنها في الوقت نفسه مكشوفة، وكأنها تُظهر صدور الفتيات وأردافهن المستديرة. أو حركة هز الصدر المثيرة للغاية في طقوس بلوغ سن الرشد للفتيات؛ وحركة فرك الذراعين، والتصفيق على عضلات الذراع القوية في طقوس بلوغ سن الرشد للفتيان المراهقين.

المصدر: https://baodaklak.vn/van-hoa-du-lich-van-hoc-nghe-thuat/202506/dac-trung-nghe-thuat-dien-xuong-nhac-va-mua-dan-gian-mnong-abd043a/